Métaphore 127- qu’est ce qui est intérieur ou extérieur

Un jour un disciple demanda au Maître Seung Sahn : Dans le christianisme Dieu est une entité à laquelle on s’adresse et qui donc se trouve à l’extérieur de nous, alors que dans le bouddhisme “Dieu” serait plutôt en nous, à l’intérieur de nous et donc nous ne sommes qu’un avec Dieu. Est-ce exact ?
Maître Seung Sahn répondit: Dis-moi, où se trouve l’intérieur ? Où est l’extérieur ?
– L’intérieur est ici, dedans, répondit le disciple, l’extérieur est là dehors.
– Mais dis-moi, comment peux-tu les séparer ? où se situe donc la frontière ?
– Je suis à l’intérieur de ma peau, et le monde est à l’extérieur de moi. Répliqua le disciple.
Maîtres Seung Sah ajouta :
– Mais ceci est la peau de ton corps ? Ou la peau de ton esprit ?
– L’esprit n’a pas de peau. S’empressa de répondre le disciple zen.
– Alors où es ton esprit ?
– À l’intérieur de ma tête !
– Ahahahahah!!! répondit Maître Seung Sahn, Alors ton esprit est vraiment tout petit ! Tu dois garder un esprit vaste, alors tu percevras que Dieu, Bouddha et l’univers tout entier peuvent tenir dans ta tête.
Puis en levant le bras Maître Seung Sahn demanda :
– Cette montre est à l’intérieur ou à l’extérieur de ton esprit ?
– À l’extérieur !
– Si tu dis à l’intérieur je te frappe ; mais si tu dis à l’extérieur je te frappe aussi !
– Peu importe ; je soutiens qu’elle est à l’extérieur !
– Si elle est à l’extérieur, comment peux-tu savoir que c’est une montre ? Ton esprit vole-t-il à travers tes yeux, sort de toi, vient toucher la montre, puis il revient à l’intérieur pour que tu puisses dire “c’est une montre” ?
Le disciple ne sut quoi répondre et juste avant de se prosterner il entendit Seung Sahn lui dire :
– Ne crée ni intérieur ni extérieur.

« Ne créez pas intérieur et extérieur » signifie : cessons de nous séparer du reste de l’univers et de créer des discriminations qui originellement n’existent pas et ne font pas sens.  “La montagne bleue est le père du nuage blanc. Le nuage blanc est le fils de la montagne bleue. Toute la journée, ils dépendent les uns des autres, sans être dépendants les uns des autres. Le nuage blanc est toujours le nuage blanc. La montagne bleu est toujours la montagne bleue”. ~ Maître Zen Tozan